Remerciements -Article écrit par : Michel MAZAC
EN GUISE D'INTRODUCTION
Nous avons déjà évoqué à plusieurs reprises l'importance du kata dans le judo ainsi que son omniprésence dans la civilisation japonaise. Alors pourquoi en parler encore une fois ? Parce que le kata est essentiel pour évoluer dans la connaissance du judo mais aussi parce qu'il nous semblait intéressant d'essayer de cerner les étapes qui jalonnent la progression dans I'étude du kata.
L'étude du kata, on ne le répétera jamais assez, est un acte profondément personnel, non dans le sens d'une recherche ésotérique mais comme étant le moyen d'apprendre et de progresser dans I'étude d'un art quel qu'il soi et en (l'occurrence dans I'étude du Judo. La démonstration du kata (publique ou non), nécessairement accessoire, est souvent empreinte d'un cérémonial excessif alors que le kata est dénué de contenu, ce qui est pourtant I'essentiel. Le kata doit se travailler au même litre que le randori, à savoir dans le dojo, sous forme d'exercice et sans solennité mais dans le respect de son partenaire et des pratiquants qui nous entourent.
L'étude du kata doit obligatoirement passer par trois étapes et dans chacune d'entre elles, par une combinaison de trois éléments dont certains prédominent plus que d'autres à certaines étapes. Si les trois éléments SHIN GI TAI sont connu de la plupart des judokas, les trois étapes SHU HA RI ne le sont pratiquement pas. Enfin, on débute par un stade élémentaire pour tendre vers un stade ultime.
LE CONCEPT DE SHU HA RI OU PROCESUS D'ASSIMILATION DU KATA
Le concept du shu ha ri est ancien et véhicule le processus d'apprentissage de la technique d'un art par le kata. II fut utilisé pour la première fois par Kawakami Fuhaku (1794-1855), fondateur de I'école Senke. Pour la voie du thé. En fait ce processus existait depuis fort longtemps et allait de pair avec l'existence du mot "kata", le premier théoricien du kata étant Zeami (1363-1443) dans le théâtre NÔ.
SHU
L'étude du kata implique au départ un exercice simple d'observation. A partir de cette observation de la gestuelle, le pratiquant la reproduit et assimile cette "forme" extérieure du kata. Cette étape se nomine SHU et est communément utilisée au Japon dans de nombreux domaines et cela depuis plusieurs siècles. SHU vient du mot verbal "mamoru", qui en japonais signifie protéger observer une régle. II s'agit ici de "protéger" la forme pour la conserver.
Shu est donc une étape de base ou la reproduction du modèle se limite à une reproduction physique. C'est le stade élémentaire, traduction simple que nous donnons de "ushin" (esprit entravé) mais qui exprime bien la première préoccupation du pratiquant, celle de reproduire ce qu'il voit dans un premier temps. Mais le pratiquant est partie prenante dans cette observation. L'observation a été souvent citée comme de première importance par Kano en tant que fonction éducative du Judo. Mais pour cette observation "il ne s'agit pas de l'acte d'observation objectif appelé ainsi dans les sciences naturelles modernes. Le disciple regarde vraiment l'art du maître, il le regarde en le reproduisant au fond de lui-même, c'est évidemment un acte qui va jusqu'à imaginer intuitivement la reproduction qui convient à sa propre constitution physique et à ses qualité personnelles"
HA
C'est le début de l'intériorisation de l'étude par une sorte de destruction du modèle pour chercher ce qu'il y a derrière le modèle. Ha signifie en japonais "destruction". C'est peut-être l'étape la plus riche de l'étude du kata. Retournons-nous encore vers les propos de Minamoto : "Mais de quelle manière agir pour que ce kata soit parfait ? Etant donné qu'il est façonné par des individus ayant une expérience dans leur vie, des dispositions naturelles et une constitution fondamentalement différentes de soi-même, il est inéluctable qu'il y ait des choses qui ne conviennent pas à son propre corps. Si l'on approfondit l'étape d'étude qui permet l'assimilation physique du kata, il se produit alors naturellement des difficultés. Ensuite, on détruit le kata que l'on à en soi. II apparaît une exigence qui consiste à vouloir détruire le kata. Ceci est l'étape du "ha"
De même Chiba Shusaku dans la voie du sabre continue ainsi son explication sur ce concept : "Ha signifie détruire, ne plus s'attacher au contenu vu précédemment et aller jusqu'à le briser, c'est aussi nécessairement s'entraîner"
Le "Ha" est l'étape nécessaire pour arriver à la maîtrise d'un art par le biais du kata. C'est l'étape qui permet de sentir et de comprendre l'utilité de chaque geste. Le geste prend sa signification cognitive et est ressenti physiquement. C'est l'étape de l'hésitation car on cherche à ressentir physiquement les sensations que doit procurer l'execution d'une technique logique, efficace et esthétique. Mais cette sensation physique doit nécessairement s'accompagner d'une compréhension intellectuelle. Je ressens physiquement ce que je fais mais je sais aussi expliquer ce que je fais. On peut alors entrer dans l'étape ultime du Ri.
RI
Nous avons utilisé aussi pour " Mushin " , une traduction simple : "stade ultime" par opposition à "ushin". Mushin, c'est l'esprit sans entrave, l'execution de la technique au bon moment sans avoir à réfléchir, c'est la fluidité. Le terme "ri" signifie en japonais "s'écarter, s'éloigner". C'est une étape ou l'on oublie le kata parce qu'on exécute un acte conforme au kata, on est dans le kata, on est le kata, on fait le kata.
"Cependant ce "ha" n'est pas une bonne étape pour s'arrêter définitivement. Parce que ce n'est pas un acte soutenu par un esprit constructif. A mesure que l'acte de destruction du kata s'accentue on parvient à une sensation de vide, et en dépit du fait que je détruis le kata, je suis pris par le kata déjà existant. Je désire alors en faire l'execution. Celle-ci naît de la libération de cette emprise et de la profondeur d'une véritable liberté. Et l'étape qui consiste à accomplir ce désir et le "ri". C'est l'étape ou se crée un nouveau kata "mûri par le temps". Le pratiquant a alors déjà oublie le kata, mais effectue un acte conforme au kata
Enfin pour Zeami, le ri correspond à la troisième étape : "C'est le fait d'arriver à "étudier énormément en imitant le Maître, à contempler, à faire sien (le modèle), à faire entrer la compréhension dans son corps et son esprit et devenir un expert digne de confiance". C'est l'étape où l'on est devenu celui qui connaît la "maîtrise". lci Zeami nous dit que l'art suprême du maître devient une chose à soi, que l'on retient tant par le corps que par l'esprit ; l'étape ultime de l'art qui consiste à utiliser habilement et facilement l'art de (l'extrême difficulté n'est pas seulement dans "l'étude assidue" de l'art du maître de la deuxième étape mais dans la possibilité d'avoir pour la première fois un acte "de contemplation" dans la troisième étape
Avant de passer à une étude, elle aussi brève, de SHIN GITAI, nous voudrions citer encore une fois Minamoto Ryôen pour son regard sur le kata et sur le rôle de Kano dans la réactualisation de ce procèdé d'entraînement à l'époque moderne : Dans cette éducation par le "modèle", qui n'est pas le "shiai" et dans l'éducation par le "randori", c'est à dire l'entraînement pratique, il est nécessaire de pratiquer un équilibre. Dans le monde du kendo, ce sont les Scales Jikishinkage et Ittô qui ont introduit cela avec habilité dans leur système d'enseignement et celui qui l'a réalisé est certainement Chiba Shûsaku. Puis à l'époque moderne, c'est Kano Jigoro qui l'acheva en judo. ... Seulement pour établir cela (enseignement par le modèle), il est nécessaire que les nombreux modèles s'ordonnent et s'unifient en se conformant à un seul principe. Ceci apparaît pour la voie du sabre de la fin du bakufu et dans le judo du Kodokan scion Kano Jigoro de l'époque Meiji
LA COMBINAISON DES TROIS ELEMENTS : SHIN GI TAL
La forme qui va devenir le fondement du modèle se crée a partir d'un mouvement corporel. Mais pour établir ce modèle sur un acte corporel, les trois éléments shin, gi et tai sont nécessaires. Tous le sont tout au long du processus d'assimilation du kata et sont donc présents dans les trois étapes shu ha ri. Zeami fut le premier dans le domaine du théâtre à théoriser le concept de modèle s'appuyant sur un acte corporel combinant shin gi et tai.
Shin gi et tai n'ont pas la même intensité dans chacune des étapes shu ha ri. En effet, on comprend aisément d'après les explications précédentes que dans chacune des étapes, un travail différent s'accomplit et que par conséquent l'importance des trois éléments varie.
Dans la première étape (shu), prédominant le gi et le tai. La gestuelle, la reproduction du modéle est à ce stade essentiellement physique et technique. Le shin existe bien entendu, mais est paradoxalement trop présent et représente une gêne, il ne faut pas s'en préoccuper. C'est le "ushin", l'esprit entrave".
Dans la deuxième étape (ha), l'étude est à la fois physique pour les sensations (donc présence importante de gi et tai) mais aussi cognitive par une recherche de la signification de ce qu'on accompli! : il s'agit d'une importance relative du shin. Nous sommes toujours dans un stade de "ushin" mais c'est la une étape nécessaire pour pouvoir s'en libérer ultérieurement : "il va sans dire que dans la finalité de la pratique de l'art, le fait d'atteindre l'esprit de "mushin" est l'objectif terminal, mais l'absence d'entraînement, d'une pratique sans relâche de l'étape de "ushin" signifierait tout â coup considérer faussement la question de "mushin" comme une réflexion spéculative.
Dans la troisième et dernière étape (ri), shi gi et tai s'équilibrent et fusionnent pour ne faire qu'un, c'est à dire le kata. C'est le stade de "mushin" où l'esprit est delivré, la conscience de ce que l'on fait n'est plus nécessaire, on fait le kata car on est le kata. Minamoto explique le processus relationnel profond existant entre l'esprit et la technique (la technique sous-tendant l'acte corporel) dans la voie du sabre par trois étapes : "1) Entraînement uniquement à la technique, 2) Liaison de la technique à l'esprit en tant que dimension consciente, 3) Changement de la liaison entre technique et esprit qui devient non conscient. II apparaît clairement dans ceci qu'il y a aussi quelque chose qui appelle uniquement la question de l'esprit. C'est le corps qui permet la réalisation de la technique et comme c'est l'esprit qui permet le démarrage du mouvement du corps, ici est mis en cause l'ensemble de ce qu'est shin gi tai"
Cette dernière étape (ri) fut particulièrement bien ressentie et décrite par un spectateur lors d'une démonstration au Kodokan. C'est en mai 1895 qu'à l'occasion de l'inauguration d'un nouveau dojo eut lieu une démonstration de katas, entre autre le koshiki no kata. Cet homme, Katsu kaishû (1823 1899) un grand politicien japonais et auteur nombreux ouvrages, fut émerveillé par ce kata et pour remercier Kano, il offrit à ce dernier une calligraphie écrite en chinois qui disait : "L'esprit sans entrave pénètre les merveilles de la nature. Le non agir est au plus profond de l'esprit de changement"
II n'est pas nécessaire d'expliquer les notions de gi et tai qui semblent suffisamment claires, mais essayons de voir brièvement le terme de "shin" qui peut poser plus de problèmes.
Le sens de shin a évolué dans l'histoire de la pensée japonaise. A l'époque ancienne le sens dominant était celui de sentiment plutôt que celui d'esprit au sens intellectuel. L'arrivée du bouddhisme a donné un sens plus intellectuel à shin, proche de l'anima latin. II est alors composé de trois éléments (shin, i et shiki) conscience, action de la pensée et cognition. Mais pour le commun des mortels japonais. le shin fut appréhendé" dans un antagonisme entre "esprit pur" et "esprit impur". L'aspect intellectuel de shin s'est peu enraciné sinon chez les moines érudits.
L'esprit n'a pas toujours été l'élément primordial dans l'acquisition des connaissances, le moine Dogen qui influença profondément la pensée japonaise donnait la prééminence au corps sur l'esprit. II fallait pratiquer physiquement avant d'intellectualiser. C'est dans le monde des artisans puis dans celui des arts tant artistiques (Zeami par exemple) que militaires, que le principal est la technique et le secondaire l'esprit. Très vite l'articulation technique-esprit a permis par le biais du perfectionnement de la technique de perfectionner aussi l'esprit. De ce fait, l'esprit a pris une position charnière importante, c'est par la pratique qu'est né l'importance de l'esprit et non le contraire : "Quel est donc cet esprit qui existe avec la technique ? La "technique" est le coeur même de l'élaboration du "modèle" dans les arts et c'est le corps qui réalise la forme de la technique, mais la force motrice du mouvement et de immobilité de ce corps, le fait de cette nécessité d'une énergie qui ne le cède en rien à l'immobilité ou au mouvement; c'est l'esprit. Cet esprit doit être appréhendé dans sa corrélation avec le corps et sa relation avec la technique... La cognition qu'il y a ici n'est pas une connaissance analytique, abstraite ou objective ; à mesure que l'on perfectionne la technique par le biais du mouvement corporel et que l'on explore l'état de l'esprit, la compréhension de cette manière d'être de l'esprit qui s'affine est une sorte de savoir comportementale.
Nous avons brossé à grands traits (hélas!) ce qu'était la progressivité de l'étude du kata mené dans le cadre de ce processus de shu ha ri. Ce processus devrait permettre à chacun de mieux comprendre l'utilité du kata et son interactivité nécessaire avec le randori.
Michel MAZAC
Professeur de Judo Membre de l'AJM
- Notes:
Note (1) "Kata" de Minamolo Ryoen. éditions Sobunsha 1989. 314 pages. Professeur et spécialiste très connu de la pensée japonaise. Minamoto traite dans cet ouvrage de la notion de kata comme méthode de transmission des connaissances à travers l'histoire du Japon. Toutes les citations indiquées ci-dessous sont extraites de cet ouvrage. - Notes (2) et (7) Op. cit. page 253.
- Notes (4), (8), (12) Op. page 186.
- Notes (5), (6), (10), (13) Op. cit page 251.
- Notes (5), (14) Op. cit. page 252.
- Notes (7), (11) Op. cit. page 254.
- Note (15) Op. cit. page 282.
- Note (16) Op. cit. page 237.
- Note (18) Op. cit. page 281.
- Note (3) Seigan : Terme technique de l'art du sabre qui consite à pointer le sabre (kissaki) en direction des yeux de l'adversaire.
- Note (9) Muxhufû, ushufû : concept spécifique au théâtre Nô élaborés par Zcam lui-mêmc. Mushufû est la non maîtrise de l'art. Ce n'est que "l'étude par l'imitation, l'art n'a pas encore pénétré le corps, ... Art dont le modèle n'est pas assimilé, ... Art sans modèle, op. cit. p. 107 ct 108.Ushufû est la maîtrise de l'art. "Par opposition, la maîtrise est la situation où grâce à la puissance de l'entraînement et des dispositions naturelles l'art devient "notre chose". pénétre corps et âme et permet ainsi de parvcnir à l'état de Maîtrise", c'est "un art pour lequel le corps est pénétré du modèle", c'est "un art imprégné du modèle", op. cil. p. 108.
- Note (17) Op. cil. page 285 : citation extraite du livre "Kano Jiptwo" page 395.